Pierre Teilhard de Chardin

Pierre Teilhard de Chardin nasce a Sarcenat (Alvernia) nel 1881. Muore a New York nel 1955. Scienziato (paleontologo e geologo), filosofo e teologo francese. Entrò nella Compagnia di Gesù nel 1899. Partecipò a spedizioni scientifiche importanti tra le quali quella in Cina del 1926 che portò alla scoperta del discusso sinantropo, l’ominide fossile vissuto nel Pleistocene medio (200-300. 000 anni fa). Ampliò il campo della sua ricerca scientifica al dibattito cosmologico e teologico e ciò lo rese inviso agli ambienti ufficiali della chiesa cattolica. Tra le sue opere (tutte postume), meritano di essere menzionate: ” Il fenomeno umano ” (1955), ” La comparsa dell’uomo ” (1956), ” La visione del passato ” (1957), ” L’ambiente divino ” (1957), ” L’avvenire dell’uomo ” (1959). A cavallo tra Ottocento e Novecento un cattolico, Teilhard de Chardin, interpreta la prospettiva evoluzionistica avanzata da Darwin come processo non già  privo di finalità  specifiche, bensì governato da Dio, dando vita ad una specie di “evoluzionismo finalistico” che però non fu accettato dalla Chiesa (che anzi lo condannò severamente). Sarà  invece Bergson ad accettare (con il concetto di “evoluzione creatrice”) l’evoluzionismo e a depurarlo dagli elementi di meccanicismo e anche da quelli finalistici. Il pensiero di Teilhard de Chardin matura in un periodo di grande fermento scientifico in cui gli studiosi umanisti da un lato s’interrogano sul futuro della civiltà  occidentale (Toynbee, Fourastier, Jaspers ecc), il positivismo va in crisi e i fisici teorici fanno saltare le classiche sicurezze nei confronti della “realtà ” aprendo il varco allo sgomento umano verso un universo che appare sempre più paradossale. Dopo aver citato le opere di Eddington, di Sir J. Huxley e di Ch. Galton-Darwin, Teilhard si meraviglia nel notare la debolezza delle basi su cui vengono fatte poggiare le loro anticipazioni del futuro. Egli cerca serie “estrapolazioni”, primo passo verso una vera “scienza dell’avvenire”. Alla concezione materialistica del darwinismo e del positivismo, egli oppose una cosmologia che assumeva sì il principio dell’evoluzione, anzi lo estendeva alla realtà  spirituale, ma non sottoposta al puro determinismo e al puro materialismo. L’universo (verso l’uno) ò la storia di un movimento globale del cosmo: il cosmo si ò mosso, una volta, tutto intero, non soltanto “localiter” ma “entitative”. E si muove ancora. La natura ò “divenire”, ò “farsi”. Il suo movimento passato ò l’evoluzione fin qua, ò la sua storia che si lascia ordinare in una progressione di forme sempre più complesse e perfezionate. Anche lo psichismo più elevato che conosciamo, l’anima umana, non sfugge a questa legge comune a tutte le cose. Ma, si chiede Teilhard, quale può essere il motore profondo dell’intera ascesa delle forme di vita? Teilhard rileva che la trasformazione morfologica degli esseri pare essersi rallentata proprio quando sulla Terra il pensiero faceva la sua comparsa. Considerando questa coincidenza insieme al fatto che l’unica direzione costante seguita dall’evoluzione biologica ò stata quella del più grande cervello, ovvero della maggior coscienza, egli risponde alla sua stessa domanda ipotizzando che forse il motore dell’evoluzione ò stato il “bisogno” di pensare, di conoscere. L’evoluzione pare dunque essersi “fermata” quanto a nuovi esseri e nuove forme. Ciò significa che avendo prodotto l’organo del pensiero (per l’appunto la coscienza) l’evoluzione procederà  solo se la coscienza medesima, nell’uomo, svilupperà  se stessa giungendo a percepirsi come ente universale responsabile di un movimento che non sarà  più, come per il passato, tutt’uno con la trasformazione delle forme materiali, ma tutt’uno con il movimento autocosciente del pensiero. E poichò ò l’uomo il veicolo ed il portatore di questa conquista universale che ò costato al cosmo miliardi di anni di lavoro, ò solo se l’uomo dirà  sì al suo compito e alla sua responsabilità  universale che l’evoluzione potrà  proseguire. Perchò ciò accada ò necessario che l’uomo si renda conto del valore biologico (morfogenetico) dell’azione morale e che ammetta la natura organica dei legami interindividuali. Teilhard legge anche la storia della coscienza e ancora una volta proprio nel movimento della coscienza fino ad oggi trova motivo di fede nell’avvenire dell’uomo e dell’universo: l’uomo d’oggi porta in sò, tra gli altri, Platone e Agostino ma mentre loro credevano in coscienza d’impegnare, attraverso l’esercizio del proprio pensiero e della propria libertà , una piccolissima parte di mondo quanto a spazio e durata, oggi un uomo che agisca alla massima coscienza possibile sa che la sua scelta ha una ripercussione su miriadi di secoli e di esseri viventi. Sente in se stesso le responsabilità  e la forza di un Universo intero. Vi ò un’azione umana che matura a poco a poco sotto la moltitudine degli atti individuali. La monade umana ò da tempo costituita. Quella che si sviluppa ò l’animazione (l’assimilazione) dell’universo da parte della monade, la realizzazione cioò di un pensiero umano consumato. Il secondo punto da rilevare ò che rispetto agli avi, l’uomo di oggi può agevolmente farsi cosciente dei legami con i suoi simili e con la natura, e la sua coscientizzazione allarga la sua stessa personalità  e il suo corpo reale: ” i nostri padri si consideravano come interamente contenuti nei limiti dei loro anni terrestri e del loro corpo. Noi abbiamo fatto esplodere queste dimensioni ristrette e queste pretese. Umiliati e ingranditi dalle nostre scoperte, noi ci accorgiamo, a poco a poco, di essere avvolti in prolungamenti immensi; e, come risvegliati da un sogno, ci rendiamo conto che la nostra regalità  sta nel servire, quali atomi intelligenti, l’opera in corso nell’universo “. La materia, secondo Teilhard, porta fin dalla sua origine la “coscienza” come principio organizzativo sicchò l’evoluzione non ò processo deterministico, ma anche teleologico. L’evoluzione dalla pre-vita (mondo inorganico) alla vita (“biosfera”) tende alla produzione del mondo dell’uomo e del pensiero (“noosfera”), come al suo culmine. L’uomo non ò però il punto finale: l’universo e l’uomo tendono a un punto Omega: il Cristo cosmico, punto di aggregazione di tutta l’umanità . ” Sarà  l’opzione finale: un mondo che si ribella o un mondo che adora. Allora, su un atto che compendierà  il lavoro dei secoli, su un atto (finalmente e per la prima volta totalmente umano), la giustizia passerà  e tutte le cose saranno rinnovate “.