La vita Nel 306 a. C. si vide sorgere in Atene, oltre all’ Accademia e al Liceo, un’altra scuola filosofica, il Giardino ( in Greco KhpoV ). Fondatore di essa fu Epicuro, nato a Samo da genitori ateniesi nel 341 a. C. Da giovane, nella vicina Teo, entrò a far parte della cerchia di Nausifane, che si richiamava all’insegnamento di Democrito e che in seguito Epicuro avrebbe criticato. A 18 anni si dovette recare ad Atene per compiere i due anni di servizio militare richiesti agli efebi. Successivamente fondò una piccola comunità filosofica a Militene, nell’isola di Lesbo, e poi a Lampsaco. Nel 307 – 306, tornato ad Atene, acquistò una casa con un giardino e vi fissò la sua scuola, una comunità filosofica di amici, di cui facevano parte anche donne e schiavi, che conducevano una frugale esistenza in comune, lontani dalla vita pubblica. La principale attività era la lettura e lo studio degli scritti di Epicuro, il quale continuava a intrattenere rapporti epistolari con discepoli lontani. Alla sua morte, avvenuta nel 271 a. C. , la casa e il giardino passarono ad Ermarco, che divenne il caposcuola, secondo le stesse disposizioni testamentarie del maestro. La fedeltà e la venerazione per il capostipite fu un contrassegno tipico e costante della scuola epicurea e la figura di Epicuro finì per sfumare nella leggenda e nel mito, per essere addirittura caricata di valori divini: per i discepoli degli anni a venire Epicuro non fu più solo il maestro, ma una sorta di divinità . ” Ille deus fuit ” oppure ” genus humanum ingenio superavit, et omnis restinxit, stellas exortus ut aetherius sol ” ( grazie al suo ingegno superò il genere umano e tutti privò di luce, come al suo sorgere il sole nell’ etere spegne le stelle ) dice il latino Lucrezio; i discepoli, inoltre, coservavano sovente ritratti di Epicuro e il ventesimo giorno di ogni mese la scuola celebrava la sua memoria e quella di uno dei discepoli a lui più vicini, Metrodoro ( divenuto famoso per la sua tipica asserzione: ” ricordati che sei nato mortale di natura e hai avuto un tempo limitato: ma con i tuoi ragionamenti sulla natura sei assurto all’ infinità e all’ eternità , e hai contemplato le cose che sono, che furono e che saranno ” ). Epicuro compose numerosi scritti. Di molti di essi abbiamo soltanto titoli o scarsi frammenti: Sul canone, Sui generi di vita, Sul fine, Su ciò che si deve scegliere o fuggire. L’opera più importante sono i 37 libri Sulla natura, scritti in un lungo arco di tempo; su di essa Epicuro tornò incessantemente, riprendendo problemi e approfondendo temi già ritrattati in precedenza. In quest’opera era sviluppato il suo insegnamento in tutti i suoi aspetti, non soltanto in relazione alle questioni della filosofia della natura, ma anche di gnoseologia e di etica. Di essa non rimangono che frammenti papiracei, rinvenuti nella villa di un ricco romano epicureo, situata ad Ercolano e colpita dall’eruzione del Vesuvio nel primo secolo d. C. In essa soggiornò nel primo secolo a. C l’epicureo Filodemo di Gadara, che vi costruì una ricca biblioteca, in gran parte di testi epicurei. Integralmente conservate nel decimo libro delle Vite dei filosofi di Diogene Laerzio sono invece le Lettere di Epicuro, indirizzate a tre diversi destinatari: a Erodoto ( sui principi della dottrina atomistica ), a Pitocle ( sulla meteorologia ), e a Meneceo ( sull’etica ). Le lettere espongono in forma compendiata i capisaldi della sua dottrina. Epicuro attribuisce grande importanza all’esercizio della memoria: le lettere hanno appunto lo scopo di consentire ai principianti di fissarsi in mente gli elementi fondamentali della sua filosofia e ai più progrediti di richiamarli e usarli nelle varie circostanze della vita. Aspetto tipico dell’attività letteraria della scuola divennero, quindi, esposizioni riassuntive o raccolte di massime estratte dalle opere del maestro. Di questo tipo è una raccolta di 40 Massime capitali, conservateci da Diogene Laerzio, mentre un codice vaticano contiene le cosiddette Sentenze vaticane. Ai destinatari del suo insegnamento Epicuro non richiede una particolare preparazione culturale; ogni età è adatta per diventare filosofi, anche la vecchiaia, contrariamente a quanto sembrava aver pensato Platone. La concezione filosofica Per Epicuro la filosofia ha in primo luogo una funzione terapeutica: “Vana ò la parola del filosofo se non allevia qualche sofferenza umana”, egli diceva. Una delle metafore da lui preferite per indicare l’obiettivo della vita filosofica è il galhnismoV, la quiete del mare dopo la tempesta, ma questa situazione di quiete è minacciata e impedita dalle credenze infondate che sovente si generano in noi e procurano ansie e timori: l’ uomo che vive con animo sereno è paragonato a coloro che, al sicuro sulla terraferma, osservano distaccati il mare in tempesta, l’ altrui pericolo. La filosofia deve dunque liberarci da queste credenze e condurci in un porto sicuro senza turbamenti. A tale scopo essa deve preliminarmente mostrare che cosa si può realmente conoscere e come lo si può conoscere. La filosofia si articola pertanto in tre parti: dottrina della conoscenza, fisica ed etica. La dottrina epicurea della conoscenza, o canonica, ravvisa il punto di partenza e il criterio, o canone, del conoscere nelle percezioni sensibili, le quali sono prodotte da qualcosa di esterno o interno a noi. Le sensazioni sono sempre vere, non ingannano mai sulla rappresentazione sensibile dell’oggetto, ma non tutte sono egualmente evidenti. Soltanto quelle evidenti sono testimonianze attendibili sulla realtà oggettiva; le altre, invece, attendono conferma dalle prime. Il ripetersi di rappresentazioni sensibili evidenti e simili tra loro dà luogo ai concetti generali o prolessi, termine che significa letteralmente anticipazioni. Tali concetti ( per esempio il concetto di uomo o di cavallo ) consentono, infatti, di conoscere in anticipo, in base alle sensazioni già avute dai singoli oggetti, che cosa li contraddistingue. E così, vedendo un certo oggetto, in base a queste anticipazioni, sarà possibile riconoscerlo e dire: questo oggetto che ora percepisco, presentando un certo insieme di proprietà già conosciute mediante un determinato concetto o anticipazione, è un cavallo o un uomo e così via. L’esperienza si genera, infatti, dalla conservazione nella memoria di tali concetti. L’errore nasce, invece, quando le parole che usiamo significano concetti che non corrispondono all’oggetto, e ciò deriva da quello che l’opinione aggiunge alla sensazione. Ciò può dipendere dall’ambiguità delle parole o dalla confusione tra rappresentazioni evidenti e non evidenti. Le rappresentazioni evidenti sono il canone, o criterio, che consente di testimoniare a favore o contro i giudizi che mediante i concetti ci formiamo sugli oggetti. La conferma meno forte è data dall’assenza di una attestazione contraria: per esempio, la proposizione che gli uomini sono mortali riceve una conferma di questo genere dal fatto che la nostra esperienza non ci attesta alcuna eccezione rispetto ad essa. La percezione e i concetti sono collegabili tra di loro in modo da dar luogo a inferenze, che permettono di risalire da ciò che è chiaro a ciò che non lo è: questo punto è di estrema importanza per costruire i capisaldi della dottrina fisica. La fisica e la cosmogonia La fisica epicurea è, infatti, caratterizzata dal risalire, mediante ragionamento, da ciò che è evidente ai sensi a principi che tali non sono, ossia gli atomi e il vuoto. Epicuro riprende per lo più questi concetti da Democrito e ritiene che un numero infinito di corpi indivisibili, che si muovono entro il vuoto infinito, è ciò che può spiegare il mondo fisico quale appare ai nostri sensi. Egli inferisce questa tesi a partire dall’esperienza, la quale ci attesta che nulla può nascere dal nulla e nulla può finire nel nulla, altrimenti il tutto si sarebbe dissolto col tempo: di qui si giunge alla conclusione che l’universo è sempre stato e sempre sarà quale è ora. D’altra parte, è evidente ai sensi che i corpi dotati esistono e sono dotati, sicchò possiamo inferirne l’esistenza del vuoto, che non è di per sè evidente e contro alla quale aveva già dimostrato Melisso. Infatti se il vuoto non esiste, non può esistere il movimento; ma il movimento esiste, e tutti possiamo vederlo, dunque esiste anche per forza il vuoto. I corpi, a loro volta, sono suscettibili di disgregazione, ma poichò nulla scompare nel nulla, ciò significa che essi sono composti di entità che permangono indistruttibili: queste entità sono gli atomi. Gli atomi sono di forme innumerevoli, ma non sono dotati di qualità come colore, temperatura e così via. Per Democrito gli atomi, probabilmente, non avevano peso, nò esisteva una direzione privilegiata del loro movimento. Epicuro, invece, attribuisce peso agli atomi, forse in base alla tesi che un corpo privo di peso non è in grado di muoversi. Nell’universo infinito non ci sono un centro, un alto, un basso assoluti: ma per Epicuro si può parlare di un alto e basso relativi ed è appunto verso il basso che gli atomi si muovono grazie al loro peso. Ma se gli atomi si muovono verso il basso verso linee parallele, come è possibile la formazione di corpi? In queste condizioni, infatti, gli atomi non potrebbero incontrarsi e dare luogo ad aggregazioni. I testi conservatrici di Epicuro non rispondono a questo interrogativo, ma, secondo Lucrezio, Epicuro avrebbe introdotto a questo proposito la dottrina del clinamen o declinazione. Attraverso di essa, egli attribuiva agli atomi anche una tendenza a deviare casualmente dal loro moto perpendicolare verso il basso. In tal modo, gli eventi, e in particolare le aggregazioni tra atomi che danno luogo alla formazione dei corpi composti, perdono ogni carattere di necessità . Riprendeva la dottrina democritea dell’atomismo e dell’infinità : però Democrito diceva che gli atomi si muovevano con moti corpuscolari, Epicuro invece si serve dei concetti di alto e basso, sebbene nell’infinito essi non esistano: gli atomi cadono dall’alto verso il basso ( immaginiamoci una specie di pioggia di atomi ): ma se andasse così, a rigore, il mondo non potrebbe generarsi perchò gli atomi non potrebbero mai scontrarsi tra loro e cadrebbero verso il basso all’infinito: quindi Epicuro introduce questa teoria della deviazione o klinamen secondo la quale gli atomi avrebbero deviazioni tali da consentir loro di scontrarsi e di creare il mondo. E’ una sorta di correzione del meccanicismo, ossia del mondo visto come grande macchina dove il semplice sbattere d’ali di una farfalla ha il suo spessore. Il klinamen è imprevedibile e questo stona con il meccanicismo. La fisica epicurea, quindi, oltre a non essere farina del suo sacco ( non a caso Cicerone dice ” in physicis totus est alienus “, ossia sottolinea come Epicuro sia totalmente dipendente da altri ” fisici “, e soprattutto Democrito ), è forse il suo ” punto debole “, probabilmente quello meno riuscito. Va poi detto che Epicuro ha anticipato per alcuni aspetti la fisica moderna: l’idea del klinamen ( e della sua imprevedibilità ) è simile al principio di indeterminazione definito da un fisico moderno tedesco, Werner Heisenberg: ” E’ impossibile conoscere simultaneamente la posizione esatta e la esatta quantità di moto di una particella subatomica. Tanto più esattamente conosciamo la posizione, tanto meno sicuri siamo della quantità di moto, e viceversa “: è una questione strutturale: l’ osservazione stessa che si effettua di una cosa la modifica già : ò già legata a noi per il fatto che la si osservi; la situazione delle particelle è indeterminata. La struttura dell’universo è spiegabile univocamente, secondo Epicuro, soltanto mediante la nozione di atomo e vuoto presenti nell’universo. Egli respinge la costruzione di modelli astronomici e matematici per spiegare i fenomeni celesti; su questo punto egli conduce una polemica esplicita nei confronti dell’ Accademia platonica, ma di fatto si allontana anche dalla pratica degli astronomi del suo tempo. La cosmologia di Epicuro poggia su un assunto razionale, in quanto esclude qualsiasi intervento divino e qualsiasi antropoformismo nella concezione degli astri e dei corpi celesti. A differenza di Aristotele Epicuro non ammette alcuna materia privilegiata per i corpi celesti. Nella ” Natura “, poi, conduce una serrata polemica contro la cosmologia platonica del ” Timeo “. Egli rifiuta la composizione degli elementi e del cosmo sulla base dei 5 poliedri regolari, che Platone non è stato in grado di dimostrare indivisibili: se non sono indivisibili, dice Epicuro, perchò mai si dovrebbe ritenere che le altre figure siano formate da questi, se questi a loro volte sono formati da altri? Per quanto riguarda la metereologia, ossia quei fenomeni e eventi lontani da noi, dei quali la causa non è evidente, Epicuro ritiene che siano possibili molteplici spiegazioni. Così per il sorgere e il tramontare degli astri, per le loro dimensioni, per il formarsi di tuoni, lampi, terremoti, venti e così via. Di questi fenomeni si possono fornire più spiegazioni che risultano tutte accettabili, purchò in accordo con i fenomeni e non smentibili da parte di altri fenomeni. Epicuro rifiuta la spiegazione di questi eventi in termini di teleologia ( o finalismo ), alla maniera di Platone e di Aristotele: essi non avvengono in vista di un fine. Soprattutto egli esclude che gli dei agiscano come cause o agenti provvidenziali sul mondo degli uomini; in tal modo egli si allontana sia dalle credenze della religione popolare, sia dalle teorie elaborate in proposito dai filosofi. La teologia Epicuro ammette l’esistenza degli dei. Un argomento a favore di essa è dato dal consenso di tutti gli uomini: ciò su cui tutti gli uomini sono concordi deve essere vero. Inoltre, tutti ritengono che gli dei siano immortali, felici e dotati di figura umana. Ma queste credenze non sono altro che prolessi, concetti derivati dall’esperienza: per esempio, durante il sonno si hanno visioni di dei, le quali, quindi, come ogni prolessi, derivano da oggetti reali. Un’ altra dimostrazione dell’esistenza divina è proprio data dai sogni, dove compaiono anche le divinità , che sono per Epicuro antropomorfi, uguali a come ci appaiono nei sogni. Per Epicuro la divinità non si interessa minimamente delle vicende umane ed egli lo dimostra con un ragionamento simile a quello aristotelico: la divinità è una realtà beata, e se si occupasse delle vicende umane come potrebbe esserlo? Sarebbe un’autodiminuzione occuparsi di tali cose. Ma gli dei dove stanno? Epicuro è un materialista e quindi deve pur collocarli da qualche parte: egli li colloca negli ” intermundia “, ossia gli spazi che separono un mondo dall’altro. Tuttavia dire che gli dei non si curano delle vicende umane non vuol dire che siano irrilevanti: essi sono un modello da imitare per l’uomo ( come Epicuro era per i suoi seguaci ); gli dei vivono la migliore delle vite, piena di felicità e l’uomo imitandoli può condurre una vita uguale alla loro: da qui nasce la teoria secondo cui l’uomo è uguale agli dei, può assimilarsi ad essi ( viene ripreso il concetto dell’ ” omoiosiV qeo “, il diventare come un Dio, di Platone ). L’unica differenza tra uomo e dei è che loro hanno la vita eterna ( e di conseguenza la felicità eterna ), l’uomo no. Ma che cosa mi importa se c’ò la felicità quando io non ci sono più, diceva Epicuro? ” Non è infatti per me cosa piccola o priva di importanza ciò che rende la mia disposizione d’ animo simile a quella degli dei e indica che non siamo inferiori alla natura incorruttibile e beata, nonostante la nostra condizione mortale. Perchò, da vivi, possiamo godere di una felicità pari a quella degli dei anche se si sia ricevuta una diminuzione; ma se non si è in grado di sentire, in che modo si può ricevere una diminuzione? ” ( Lettera alla madre ). Se per Aristotele la divinità muoveva il mondo, per Epicuro essa muove gli uomini, che devono tentare di imitarla ( esattamente come i pianeti per Aristotele imitavano l’ eternità e la perfezione di Dio ). Tra l’altro questa concezione della divinità che non interviene nel mondo umano sortisce anche un altro effetto: dissipa il timore per la divinità , che non va temuta in quanto non interverrà mai nel nostro mondo. Per Epicuro la religione tradizionale degenera in superstizione e atteggiamenti ridicoli dati dalla paura che l’uomo prova nei confronti di dio: ” non è irreligioso chi rinnega gli dei del volgo, ma chi le opinioni del volgo applica agli dei ” dice Epicuro. Epicuro utilizza a proposito degli dei che appaiono nel sonno la dottrina, già in parte democritea, secondo la quale dagli oggetti emanano incessantemente flussi di atomi, detti eidwla ( letteralmente immagini ), i quali conservano fedelmente la configurazione degli oggetti da cui provengono, se non subiscono modificazioni nel loro tragitto. Ma gli dei, secondo Epicuro, non sono composti come gli altri oggetti, altrimenti sarebbero anch’essi sottoposti ai processi di disgregazione. Gli dei, invece, sono immortali, immuni da dolori, e vivono beati in quelli che in latino saranno detti intermundia, gli spazi che separano tra loro gli infiniti mondi. La condizione di beatitudine, ossia l’assenza di ogni genere di turbamento, è usata da Epicuro per dimostrare che gli dei non si occupano del mondo e delle cose umane. Attribuire agli dei il governo del mondo equivarrebbe a privarli della beatitudine, che è propria della loro condizione divina. Altro argomento, forse di origine epicurea, contro la provvidenza divina è quello che fa leva sulla presenza del male nel mondo. Se gli dei intervengono nelle vicende del mondo, perchò non eliminano il male? Le risposte possibili hanno la forma di una disgiunzione completa: o perchò non possono o perchò non vogliono o perchò nò possono nò vogliono. Ma se non possono, gli dei sono impotenti; e se non vogliono sono invidiosi, ossia non sono divinità buone. Impotenza e invidia sono caratteristiche incompatibili con la nozione di divinità . D’altra parte se possono e vogliono, come mai il male continua a essere presente nel mondo? L’unica soluzione che consente di non attribuire alla divinità caratteristiche negative consiste, allora, nel riconoscere che gli dei non si occupano del mondo e delle faccende umane, perchò in fondo sarebbe un’autodiminuzione da parte loro ( come direbbe Aristotele ). Gli dei sono indifferenti all’uomo, nò minacciosi nò benigni, e la natura non è un ordine protettivo nel quale gli esseri umani sono inseriti. Con queste argomentazioni Epicuro ritiene di eliminare uno dei timori che attanagliano gli uomini e impediscono loro di raggiungere la serenità : il timore degli dei, di un loro intervento e della loro possibilità di assegnare premi o castighi. Ma gli uomini vivono anche in preda ad un altro timore, il timore della morte, con il conseguente desiderio di immortalità ; al filosofo, invece, interessa la qualità , non la quantità della vita. Epicuro cerca quindi di elaborare un’argomentazione che liberi gli uomini anche da questo timore. Le premesse di essa sono date dai principi della dottrina fisica. L’uomo è un composto di atomi e vuoto, in quanto anche l’anima è costituita da un tipo particolare di atomi di forma sferica. La morte equivale alla disgregazione di questo composto; ma con essa viene meno ogni possibilità da parte dell’uomo di percepire questo evento, perchò la sensibilità è legata alla condizione di integrità di quel composto atomico che è l’uomo. Questo punto è compendiato da Epicuro nell’affermazione che la morte non va temuta, perchò quando ci siamo noi non c’è lei, e quando c’è lei non ci siamo noi. L’ uomo di fronte alla morte deve ragionare così: se la vita trascorsa è stata colma di gioia ci si può ritirare da essa come un convitato sazio e felice dopo un lauto banchetto; se al contrario è stata segnata da dolori e tristezze, perchò desiderare che essa prosegua? Solo gli stolti vogliono ad ogni costo continuare a vivere, anche se nulla di nuovo li può attendere perchò accadono sempre e solo le stesse cose ! La liberazione da questi due timori è per Epicuro condizione fondamentale per raggiungere il fine della vita umana, essa fa parte del quadruplice farmaco ( tetrafarmakos ) predisposto dalla filosofia, il quale provvede a liberare anche da altri due timori, quello del dolore e dell’irraggiungibilità della felicità . In altre parole nella teoria del quadrifarmaco Epicuro dice che la filosofia 1) libera l’uomo dalla paura degli dòi, che non si curano delle vicende umane 2) libera l’uomo dalla paura della morte, che è semplicemente una disgregazione di atomi; 3) dimostra la brevità e provvisorietà del dolore: il dolore se è intenso è breve, se è lungo non è intenso e se è intensissimo porta in fretta alla morte, la quale è assoluta insensibilità ; 4) dimostra la facile raggiungibilità della felicità , che consiste nel piacere ( quello catastematico ). L’apprestamento dei piaceri è compito della terza parte della filosofia, l’etica. Già Eudosso aveva sottolineato che tutti gli esseri aspirano al piacere. Anche Epicuro ripone nel piacere ( in greco edonh ) il fine della propria vita umana, ma, diversamente da quanto aveva pensato Platone nel ” Gorgia ” , piacere e dolore non sono contrari, bensì contradditori, nel senso che se c’è l’uno non c’è l’altro e viceversa. Come le sensazioni e i concetti sono i criteri di verità , così le sensazioni di piacere e di dolore sono i criteri della scelta. Il piacere è dunque definito in primo luogo come assenza di dolore ( alupia ) e caratterizza la condizione di chi gode di una buona condizione di salute fisica e psichica. Il dolore, invece, sia fisico sia psichico, è turbamento di questa condizione naturale. Turbamenti di questo genere sono per esempio i timori degli dei e della morte, prodotti da false credenze. Il piacere Partendo dalla constatazione che ogni piacere ò di per sè un bene, ma non ò detto che le sue conseguenze nel tempo siano vantaggiose per noi, Epicuro distingue tra piacere cinetico o in movimento, il quale accompagna un processo ed è sempre mescolato al turbamento o al dolore, e piacere catastematico o stabile ( in greco edonh katasthmatikoV ), proprio invece da uno stato privo di dolori. Contrariamente ai cirenaici, che indicavano nel piacere del momento l’obiettivo da perseguire, Epicuro ripone il fine nel piacere catastematico. Esso coincide con la completa soddisfazione del desiderio, che di per sò è una condizione dolorosa legata a uno stato di mancanza. I desideri, a loro volta, si distinguono in desideri naturali e necessari, per esempio il cibo, e desideri non necessari. Soltanto i primi possono e devono essere integralmente soddisfatti, secondo Epicuro, mentre gli altri non possono mai essere soddisfatti completamente e quindi si accompagnano sempre al dolore. Il piacere stabile per Epicuro è l’assenza di dolore, mentre i piaceri in movimento sono quelli accompagnati dal dolore ( come già diceva Platone nel ” Gorgia ” ). Epicuro ha distinto: 1) piaceri naturali e necessari, 2) piaceri naturali ma non necessari, 3) piaceri non naturali e non necessari. 1. Fra i piceri del primo gruppo egli pone i piaceri che sono strettamente legati alla conservazione della vita dell’individuo, essi sono gli unici che veramente giovano sottraendo il dolore del corpo (mangiare quando si famen, bere quando si ha seteâ¦. ) Questi piaceri vanno sempre e comunque soddisfatti perchò hanno un preciso limite dalla natura che permette l’eliminazione del dolore 2. Nel secondo gruppo abbiamo tutti quei desideri e piaceri che sono variazioni superflue dei piaceri del primo gruppo: mangiare troppo, bere bevande raffinate. Questi piaceri non hanno più quel limite perchè non sottraggono il dolore corporeo, ma variano solo il piacere e possono provocare un notevole danno. 3. Abbiamo i piaceri vani nati cioò dalle vani opinioni degli uomini, sono tutti desideri legati al desiderio di ricchezza, potenza e onore. Questi piaceri non tolgono dolore al corpo ma provocano sempre turbamento all’anima. Va fatto notare inoltre il carattere sensiobile del piacere, sono tutti piaceri che gli uomini hanno dai sensi. Tutto ciò poichè secondo Epicuro la sensazione ò il canone fondamentale della vita dell’uomo. Occorre precisare che se per edonismo si intende una dottrina che indica nel piacere il fine della vita umana, Epicuro è un edonista, ma se per edonismo s’intende una dottrina che indica questo fine nel perseguimento di qualsiasi piacere, Epicuro non è un edonista. Egli, anzi, ben lungi dal farsi sostenitore di una vita dissoluta, contrappone la frugalità , legata al soddisfacimento dei bisogni naturali e necessari, al lusso e alla crescita illimitata e artificiale dei desideri; il piacere, infatti, non si può accrescere a suo avviso oltre un certo limite. Inoltre, proprio perchò il piacere coincide con l’assenza di dolori, per perseguirlo occorre effettuare una sorta di calcolo dei piaceri, ponendo sulla bilancia anche i piaceri o i dolori futuri che possono conseguire dalla scelta presente di un piacere o di un dolore; la scelta migliore sarà quella che darà luogo al piacere maggiore: dice infatti Epicuro: ” Per ognuno dei desideri va posta questa domanda: che cosa mi accadrà se si realizza il mio desiderio, e che cosa, se non si realizza? “. Il filosofo non avrà dunque timore dei dolori, perchò se sono forti, durano poco, mentre se durano a lungo, col tempo non sono più sentiti. Lo stesso Epicuro conservò un atteggiamento di tranquilla serenità di fronte alle malattie che lo tormentarono fino alla morte ( un tumore alla prostata ). La felicità consisterà in una vita colma di piaceri, nel significato che si è chiarito. In tal modo, il filosofo raggiungerà quella ataraxia, assenza di turbamenti, che lo farà vivere come un dio tra gli uomini. Anche per Epicuro, come già per Aristotele, il modello ultimo della vita filosofica è la vita divina, ma questa non consiste più, come per Aristotele, nell’attività teoretica di studio disinteressato dell’universo e della natura, bensì nell’esercizio privo di turbamenti della saggezza nella condotta della propria vita. L’uomo è libero nel perseguimento del piacere e della felicità . Il clinamen, eliminando la necessità assoluta e introducendo un elemento di casualità nell’universo e quindi anche nel moto degli atomi che costituiscono l’anima umana, è la condizione di possibilità dell’azione libera dell’uomo ( il libero arbitrio ). Epicuro non voleva cadere in contraddizione e cadere in contraddizione significava cadere nel determinismo: la sua è una filosofia con scopi morali e un insegnamento morale sarebbe privo di senso se si fosse convinti che tutto avviene in maniera necessaria, compreso il comportamento: che senso avrebbe, infatti, dire ad uno di comportarsi in un modo, se non vi è libertà di scelta? E’ per questo che Epicuro e la sua filosofia ruotano attorno ad un indeterminismo naturale, che già abbiamo incontrato nel klinamen: vi è un margine di indeterminazione che garantisce la libertà : l’uomo può scegliere come agire e dunque l’insegnamento morale ha un suo senso: è sensato dare consigli all’uomo su come comportarsi, visto che egli può scegliere. E del resto, nella ‘Lettera a Meneceo’, Epicuro dichiara che ‘ piuttosto che essere schiavi del destino dei fisici, era meglio allora credere ai racconti degli dei, che almeno offrono la speranza di placarli con le preghiere, invece dell’atroce, inflessibile necessità ‘. Abbiamo già detto che Epicuro è vicino alla fisica moderna per l’indeterminismo; ora aggiungiamo che egli lo è anche a riguardo delle spiegazioni multiple che egli fornisce: infatti oltre che all’etica, Epicuro si occupa anche di fisica: infatti può essere utile conoscere come è fatta la realtà per saper vivere in modo più sereno ( vedi la religione ). Spiegare in termini fisici certi eventi dà serenità : i fulmini, i tuoni, i terremoti… Questo non toglie la gravità dell’evento, ma tuttavia dissipa le paure irrazionali. Non sono eventi divini, ma fisici: spiegazioni ad essi ce ne sono svariate ed è impossibile sapere quella esatta: più di una può essere valida. L’accettazione di più spiegazioni ha valenza etica: l’importante è sapere che è spiegabile in termini fisici: la fisica moderna è un pò dello stesso parere di Epicuro: il fenomeno della luce, per esempio, ha dato vita a parecchie dispute nel corso della storia: vi fu chi disse che essa era di origine corpuscolare, chi invece sostenne che fosse ondulatoria; poi si è scoperto che alcuni fenomeni luminari sono corpuscolari, altri ondulatori: la luce può quindi essere sia l’una sia l’altra cosa. Così è anche per Epicuro. La società Per Epicuro, però, la piena realizzazione dei fini umani non è raggiunta attraverso la partecipazione attiva alla vita politica e associata: su questo punto egli si allontana decisamente dal Platone della ” Repubblica ” e in parte anche da Aristotele. La società e le tecniche si sono costituite e sviluppate sotto la spinta della ricerca dell’utile, ossia per raggiungere il piacere ed evitare il dolore, ma, secondo Epicuro, il vero luogo in cui il piacere e la felicità possono essere perseguiti e raggiunti è la piccola comunità di amici raccolti intorno ad un maestro, cioò la scuola filosofica, non la città . La città per Epicuro è propriamente soltanto condizione negativa rispetto a questo scopo. Egli definisce, inoltre, la giustizia come un patto o contratto ( nomoV ) stipulato allo scopo di non recare o subire danni. Essa quindi non è una virtù cooperativa, come aveva voluto Platone, ma una convenzione, dettata non da obblighi morali nò dalla natura, bensì dall’utile individuale. Lo scopo è quello della protezione e della difesa: acconsentire di non danneggiare altri a patto che essi non danneggino me. La città come istituzione dovrebbe garantire rispetto di questo patto, ma la vita politica appare a Epicuro come un terreno di conflitti e competizioni, dunque, soltanto quando è l’unica via per garantire la propria sicurezza, essa deve essere praticata, mentre in ogni altra circostanza, l’uomo saggio si asterrà da essa. A questo proposito va senz’altro citato il motto di Epicuro ” vivi di nascosto ” ( in Greco laqe biwsaV ) al quale possiamo affiancare quello di Ovidio: ” Bene qui latuit, bene vixit “. Ciò non significa vivere una vita solitaria o rompere i legami con la città alla maniera dei cinici. Si tratta, invece, di non ricercare nella città la felicità e l’autosufficienza che soltanto i legami di amicizia possono assicurare. Epicuro ravvisa, infatti nell’ amicizia un grande bene, ossia una causa di massimo piacere e felicità . E l’amicizia è realizzata pienamente soltanto nella piccola cerchia della scuola filosofica, al riparo dalle tempeste della vita. Epicuro stesso sentiva fortemente questo sentimento tanto che fece di tutto ( e ci riuscì ) per far liberare un amico fatto prigioniero a Corinto, come testimoniano i papiri di Ercolano. Il giardino era un luogo privato dove l’amicizia era centrale: tra l’altro l’amicizia è l’unico sentimento coerente alle dottrine epicuree: la politica va evitata, le passioni anche ( in quanto piacere dinamico ). Se le passioni vanno eliminate, la dimensione sessuale per Epicuro è invece connaturale all’uomo e non va eliminata: Epicuro proponeva un uso terapeutico della vita sessuale, che non va ripudiata perchò permette la perpetrazione della specie; senz’altro la ricerca efferata del piacere va eliminata. Epicuro a differenza di Platone, dice che l’amore fisico è connaturale all’uomo, mentre l’ erwV va abolito: è passionale e non fa che creare nell’uomo un male interiore. L’amicizia rimane il migliore dei sentimenti perchò è distante dalla politica e dall’amore: vi è per Epicuro nell’ amicizia una serenità più profonda, superiore a quella dell’amore, perchè più facilmente si può conservare libera da sentimenti che procurano dolore come la gelosia o il dolore del distacco o la paura di non essere riamati. L’atteggiamento di Epicuro verso gli altri uomini ò riassumibile nella sua massima: “E’ non solo più bello ma anche più piacevole fare il bene anzichè riceverlo”. In questa massima, il piacere assurge a fondamento e a giustificazione della solidarietà fra tutti gli uomini. Con i suoi insegnamenti, spiegando che ‘ non gioverebbe a niente il procurarsi sicurezza nei riguardi degli altri uomini finchò si continuasse a nutrire timore riguardo a ciò che sta sopra di noi, o sottoterra, o in generale nell’infinito ‘, Epicuro riuscì a prestar soccorso (in greco epikouroV vuol proprio dire ‘soccorritore’) agli uomini, incapaci di condurre la loro vita serenamente. Se l’epicureismo si spense fu soprattutto per via del cristianesimo, che aveva una concezione della vita diametralmente opposta. Certo, già a Roma la dottrina epicurea era stata vista come pericolosa per i tradizionali valori ( i mores maiorum ), ma fu il cristianesimo a darle il colpo di grazia, forse anche per il fatto che i pagani si appellarono più allo stoicismo e al platonismo che non all’epicureismo. E così, per tutto il Medioevo, la nobilissima teoria di Epicuro, fu vista come eresia e non a caso Dante pone tutti gli Epicurei nell’Inferno, poichò per essi l’anima muore insieme al corpo. Qualche giudizio Lucrezio, il famoso poeta latino contemporaneo di Catullo e Cicerone, scrisse un intero poema ( De rerum natura ) dedicato alla filosofia epicurea, colmo di elogi volti al maestro Epicuro: grazie al suo ingegno superò il genere umano e tutti privò di luce, come al suo sorgere il sole nell’ etere spegne le stelle Nel Rinascimento l’ italiano Lorenzo Valla si avvicinò alle tesi epicuree, condannate per tutto il medioevo dalla Chiesa: perchò mai perseguire il piacere dovrebbe essere peccaminoso, egli si chiede nel De voluptate, quando la Chiesa stessa, predicando la resurrezione dei corpi, sostiene che i giusti, come premio finale, godranno? Nel 1600, il secolo della ragione e della matematica, aderì all’ epicureismo perfino un sacerdote, il francese Pierre Gassend, che nel Syntagma philosophicum riprende la teoria atomica epicurea, sostenendo, da buon religioso, che gli atomi non sono eterni, bensì vengono creati da Dio, il quale può anche disfarli, e propugnando l’ immortalità dell’ anima. Giacomo Leopardi, esempio di radicale ateismo, riprendendo i versi di Lucrezio, scrisse a riguardo di Epicuro: Nobil natura è quella / che a sollevar s’ ardisce / gli occhi mortali incontra / al comun fato, e che con franca lingua / nulla al ver detraendo, / confessa il mal che ci fu dato in sorte, / e il basso stato e frale Karl Marx, il futuro teorico del comunismo, conseguì la laurea con una tesi intitolata Differenza tra la filosofia della natura di Democrito e quella di Epicuro. Marx fu attratto dall’epicureismo soprattutto per via del suo spiccato materialismo e della sua forte razionalità . Non a caso, nella tesi Marx definisce Epicuro come ‘ il più grande illuminista greco ‘, interpretando la situazione della filosofia dopo Hegel in analogia con la situazione delle filosofie ellenistiche dopo Platone e Aristotele. E’ possibile un nuovo avvio filosofico dopo il compimento della filosofia nelle grandi sintesi sistematiche? Secondo Marx proprio in questi momenti diventa possibile la ripresa di contatto della filosofia con la realtà , la sua realizzazione nel mondo esterno. Federico Nietzsche, il folgorante profeta del superuomo, scrisse in uno dei suoi capolavori filosofici ( Umano, troppo umano ): Un giardino, fichi, piccoli formaggi e insieme tre o quattro buoni amici: fu questa la sontuosità di Epicuro; Epicuro ha vissuto in tutti i tempi, e vive ancora, sconosciuto a quelli che si dissero e si dicono epicurei, e senza fama presso i filosofi. Del resto egli stesso dimenticò il suo nome: fu il bagaglio più pesante che avesse mai gettato via. Nietzsche scrisse anche, in La gaia scienza (af. 45): ‘ Sì, sono fiero di sentire il carattere di Epicuro in modo diverso, forse, da chiunque altro, e soprattutto di gustare in tutto ciò che di lui leggo e ascolto la gioia pomeridiana dell’antichità – vedo il suo occhio che guarda un vasto, albicante mare, oltre gli scogli delle coste su cui si posa il sole, mentre grandi e piccole fiere giuocano nella sua luce, sicure e placide come questa luce e quell’occhio stesso. Una tale gioia l’ha potuta inventare solo un uomo che ha perpetuamente sofferto, la gioia di un occhio davanti al quale il mare dell’esistenza si ò quietato e che non si sazia più di guardare la sua superficie, e questo screziato, tenero, abbrividente velo di mare: non era mai esistita prima di allora una tale compostezza della voluttà . ‘ Sempre in La gaia scienza troviamo scritto: ‘ L’epicureo si sceglie la situazione, le persone e perfino gli avvenimenti che si armonizzano con la sua costituzione intellettuale estremamente eccitabile, egli rinuncia al resto, vale a dire al più, perchò sarebbe per lui un cibo troppo forte e pesante. ‘ In Il viandante e la sua ombra (af. 8), poi, Nietzsche scrisse: ‘ Epicuro, l’acquietatore d’anime della tarda antichità , comprese meravigliosamente, come ancor oggi così raramente si comprende, che per tranquillizzare l’animo non è affatto necessario risolvere le ultime ed estreme questioni teoriche. Sicchò a coloro che erano tormentati dalla ‘paura degli dòi’, gli bastava dire: ” se ci sono gli dòi, essi non si preoccupano di noi “, – invece di disputare sterilmente e da lontano sulla questione suprema, se ci siano in genere dòi. Questa posizione è molto più favorevole e forte: si danno all’altro alcuni passi di vantaggio, rendendolo così più pronto ad ascoltare e a ponderare. Ma non appena quegli si accinge a dimostrare il contrario, – che gli dòi si preoccupano di noi, – in quali errori e intrichi spinosi non dovrà cadere il misero, affatto da sò, senza astuzia da parte dell’interlocutore? Costui deve solo avere abbastanza umanità e finezza da nascondere la sua compassione per questo spettacolo. Da ultimo l’altro giunge alla nausea, l’argomento più forte contro quella proposizione, alla nausea per la sua stessa affermazione; si raffredda e va via con lo stesso stato d’animo che è anche dell’ateo puro: “cosa importa poi a me degli dòi? Che il diavolo se li porti!”. – In altri casi, specie quando un’ipotesi a metà fisica e a metà morale aveva offuscato l’animo, egli non confutava questa ipotesi, bensì ammetteva che poteva essere così, ma che per spiegare lo stesso fenomeno c’era ancora una seconda ipotesi; e che forse la cosa poteva stare ancora diversamente. Anche nel nostro tempo la pluralità delle ipotesi, per esempio sull’origine dei rimorsi della coscienza, basta per togliere dall’anima quell’ombra che così facilmente nasce dal ruminare un’ipotesi unica, la sola visibile, e pertanto cento volte sopravvalutata. – Chi dunque desidera largire conforto, a infelici, malfattori, ipocondriaci, morenti, si ricordi delle due espressioni tranquillizanti di Epicuro, che si possono applicare a moltissime questioni. Nella forma più semplice esse suonerebbero all’incirca: primo: posto che la cosa stia così, non ce ne importa niente; secondo: può essere così, ma può anche essere diversamente. ‘ E, infine, in La volontà di potenza, af. 438, (opera postuma) il filosofo scrisse: ‘ La lotta contro la ‘fede antica’ intrapresa da Epicuro fu, in senso stretto, una lotta contro il cristianesimo preesistente- lotta contro il vecchio mondo intristito, moralizzato, inacidito da sentimenti di colpa, diventato decrepito e infermo.
- Letteratura Greca
